Πέμπτη 20 Μαρτίου 2025

Ντίνος Χριστιανόπουλος: Ο ποιητής της σαρκαστικής τρυφερότητας και οι ψευτοδιανοούμενοι

 Ο Ντίνος Χριστιανόπουλος (λογοτεχνικό ψευδώνυμο του Κωνσταντίνου Δημητριάδη) γεννήθηκε στις 20 Μαρτίου 1931 στη Θεσσαλονίκη και έφυγε από τη ζωή στις 11 Αυγούστου 2020. Ήταν ένας από τους σημαντικότερους Έλληνες ποιητές του 20ού αιώνα, με έργο που χαρακτηρίζεται από βαθύ συναισθηματισμό, λιτότητα, ειρωνεία και έντονη αυτοαναφορικότητα. Εκτός από ποιητής, υπήρξε διηγηματογράφος, δοκιμιογράφος, μεταφραστής, λαογράφος, βιβλιοκριτικός και εκδότης.



Ο Χριστιανόπουλος μεγάλωσε στη Θεσσαλονίκη, όπου και σπούδασε Φιλολογία στο Αριστοτέλειο Πανεπιστήμιο. Η ζωή του ήταν άρρηκτα συνδεδεμένη με την πόλη του, την οποία ύμνησε και περιέγραψε με τον δικό του, ιδιαίτερο τρόπο. Εργάστηκε για χρόνια ως βιβλιοθηκάριος στη Δημοτική Βιβλιοθήκη Θεσσαλονίκης και παράλληλα δημιούργησε το λογοτεχνικό περιοδικό "Διαγώνιος", το οποίο λειτούργησε από το 1958 έως το 1983, φιλοξενώντας έργα νέων και καταξιωμένων λογοτεχνών.

Ο Χριστιανόπουλος ανήκει στη δεύτερη μεταπολεμική γενιά ποιητών και επηρεάστηκε βαθιά από τον Κωνσταντίνο Καβάφη, χωρίς όμως να τον μιμηθεί. Η ποίησή του είναι αφαιρετική, λιτή και περιεκτική, ενώ διακατέχεται από θέματα όπως ο ανεκπλήρωτος έρωτας, η μοναξιά, η ματαίωση και η εσωτερική αγωνία. Χαρακτηριστικό του έργου του είναι η αντίθεσή του στο κατεστημένο και η αποστροφή του προς τις βραβεύσεις και τις τιμές.


Ανάμεσα στις πιο σημαντικές του ποιητικές συλλογές συγκαταλέγονται:

"Εποχή των ισχνών αγελάδων" (1950) – Η πρώτη του συλλογή, όπου διαφαίνεται η ιδιαίτερη φωνή του και η έμφαση στη λιτότητα και την αμεσότητα του λόγου.

"Ξένα γόνατα" – Έργο γεμάτο μελαγχολία και υπαρξιακή αγωνία.

"Ανυπεράσπιστος καημός" – Συλλογή που εστιάζει στον ανεκπλήρωτο έρωτα και τη μοναξιά.

"Το κορμί και το σαράκι" – Η ερωτική επιθυμία και η ματαίωση της απόλαυσης βρίσκονται στο επίκεντρο.

"Νεκρή πιάτσα" – Περιγράφει την παρακμή και την απογοήτευση μιας κοινωνίας που τον περιθωριοποιεί.


Αποσπάσματα που αγαπάμε :


"Εκείνοι που μας παίδεψαν"


Ἐκεῖνοι ποὺ μᾶς παίδεψαν βαραίνουν μέσα μας πιὸ πολύ,

ὅμως ἡ δική σου τρυφερότητα πόσο καιρὸ ἀκόμα θὰ βαστάξει;

Ὅ,τι μᾶς γλύκανε, τὸ ξέπλυνε ὁ χρόνος κι ἡ συναλλαγή,

ἐκεῖνοι ποὺ μᾶς χαμογέλασαν βουλιάξαν σὲ βαθιὰ πηγάδια

καὶ μείναν μόνο κεῖνοι ποὺ μᾶς πλήγωσαν,

ἐκεῖνοι ποὺ ἀρνήθηκαν νὰ τοὺς ὑποταχτοῦμε.

Ἐκεῖνοι ποὺ μᾶς παίδεψαν βαραίνουν πιὸ πολύ...


"Έρωτας"


Νὰ σοῦ γλείψω τὰ χέρια, νὰ σοῦ γλείψω τὰ πόδια –

ἡ ἀγάπη κερδίζεται μὲ τὴν ὑποταγή.

Δὲν ξέρω πῶς ἀντιλαμβάνεσαι ἐσὺ τὸν ἔρωτα.

Δὲν εἶναι μόνο μούσκεμα χειλιῶν,

φυτέματα ἀγκαλιασμάτων στὶς μασχάλες,

συσκότιση παραπόνου,

παρηγοριὰ σπασμῶν.

Εἶναι προπάντων ἐπαλήθευση τῆς μοναξιᾶς μας,

ὅταν ἐπιχειροῦμε νὰ κουρνιάσουμε σὲ δυσκολοκατάχτητο κορμί.


"Ενός λεπτού σιγή"


"Εσείς που βρήκατε τον άνθρωπό σας

κι έχετε ένα χέρι να σας σφίγγει τρυφερά,

έναν ώμο ν' ακουμπάτε την πίκρα σας,

ένα κορμί να υπερασπίζει την έξαψή σας,

κοκκινίσατε άραγε για την τόση ευτυχία σας,

έστω και μία φορά;

Είπατε να κρατήσετε ενός λεπτού σιγή

για τους απεγνωσμένους;"


Ο ποιητής ενάντια στις τιμητικές διακρίσεις


Ο Χριστιανόπουλος υπήρξε ένας λογοτέχνης με έντονη προσωπικότητα και απέφυγε τις βραβεύσεις, τις τιμές και την κοινωνική καταξίωση. Χαρακτηριστική είναι η άρνησή του να αποδεχτεί το Μεγάλο Βραβείο Γραμμάτων το 2011, δηλώνοντας: «Εγώ δεν θέλω βραβεία και τιμητικές διακρίσεις. Δεν θέλω να εξαγοράζομαι.»


Χαρακτηριστικό της στάσης του ήταν και το κείμενο του για τους "ψευτοδιανοούμενους":

"ΚΟΥΛΤΟΥΡΙΑΡΗΔΕΣ ΕΙΝΑΙ ΟΙ ΔΙΑΝΟΟΥΜΕΝΟΙ που δίνουν μεγαλύτερη σημασία στη γνώση και την πληροφόρηση και λιγότερη στο αίσθημα και το βίωμα. Ό,τι έμαθαν ή δεν έμαθαν έχει γι` αυτούς μεγαλύτερη αξία από τη σκέψη. Κουλτουριάρηδες βρίσκονται σ` όλες τις εποχές. Στην αρχαία Ελλάδα τούς κοροϊδεύει πολύ άσχημα ο Αριστοφάνης επειδή χρησιμοποιούσαν πάντα καινούριες και παράξενες λέξεις για να ξιπάσουν τον κόσμο. Και οι σοφιστές ήταν ένα είδος κουλτουριάρηδων της εποχής τους, γιατί έδωσαν πολλή σημασία στη γνώση και όχι στη σωστή κρίση.


ΑΛΛΑ ΚΑΙ ΠΑΛΑΙΟΤΕΡΑ, ΟΤΑΝ ΛΕΓΑΜΕ «ΟΙ ΔΙΑΝΟΟΥΜΕΝΟΙ» ή «οι άνθρωποι των γραμμάτων», νιώθαμε κάτι σαν δυσφορία και ενόχληση, γιατί καταλαβαίναμε ότι αυτοί οι άνθρωποι είχαν ξεφύγει πολύ από τη ζωή εν ονόματι δήθεν της τέχνης. Αυτοί νομίζανε ότι, επειδή ήτανε άνθρωποι των γραμμάτων, έπρεπε να μιλούν με ειδικό λεξιλόγιο, να καταλαβαίνονται μεταξύ τους, κι ας μην τους καταλαβαίνουν οι άλλοι.




ΣΕ ΤΕΛΙΚΗ ΑΝΑΛΥΣΗ, ΟΙ ΚΟΥΛΤΟΥΡΙΑΡΗΔΕΣ είναι ψευτομορφωμένοι. Μόνο ένας ψευτομορφωμένος μπορεί να χρησιμοποιεί λεξιλόγιο που ξιπάζει και ξαφνιάζει, ή να μεταχειρίζεται ωραίες λέξεις και φράσεις για να κάνει εντύπωση, ενώ κατά βάθος δεν κατέχει τη γλώσσα και δεν τη χρησιμοποιεί σωστά.


ΑΥΤΟ ΠΟΥ ΣΗΜΕΡΑ ΑΠΟΚΑΛΟΥΜΕ γλώσσα των κουλτουριάρηδων είναι ένα κουρκούτι από νεόκοπες λέξεις, από ξένες αμετάφραστες λέξειςκαι από λέξεις παρμένες από διάφορες επιστήμες, λ.χ. «η μεταστοιχείωση της ντεμί νομενκλατούρας». Μ` ένα τέτοιο κουρκούτι στο τέλος δεν βγάζουν νόημα ούτε αυτοί, ούτε φυσικά κι εμείς. Ας πάρουμε για παράδειγμα τη λέξη «δομή» που αναφέρεται στον χώρο, ενώ η λέξη «διαδικασία» αναφέρεται στον χρόνο. Τι θα λέγατε όμως αν ξαφνικά διαβάζατε «δομικές διαδικασίες» ή «διαδικαστικές δομές»;


ΡΩΤΗΘΗΚΑΝ ΚΑΠΟΙΟΙ ΝΑ ΤΙΣ ΕΞΗΓΗΣΟΥΝ, μα δεν μπόρεσε κανείς. Γιατί όπως καταλαβαίνετε, πρόκειται για μπαρούφες. Τι μπορεί λοιπόν να σημαίνουν οι δύο αυτές φράσεις, όταν στην καθεμία το επίθετο αναιρεί το ουσιαστικό; Αλλά τι θα λέγατε αν αυτή η φράση γινόταν ολόκληρη πρόταση; Διαβάστε λοιπόν: «Όταν οι δομικές διαδικασίες λειτουργούν ανασταλτικά μέσα στον χώρο του μεταμοντέρνου…». Τι να πρωτοσχολιάσει κανείς σ` αυτή τη φράση; Πρώτα πρώτα πόσοι ξέρουν τον όρο «μεταμοντέρνο»; Κι έπειτα, τι ακριβώς συμβαίνει μέσα στον χώρο του «μεταμοντέρνου», εάν λειτουργήσουν ή δεν λειτουργήσουν οι «δομικές διαδικασίες»;


ΑΥΤΑ ΕΙΝΑΙ ΑΚΑΤΑΝΟΗΤΑ ΚΑΙ ΓΙ’ ΑΥΤΟΝ ΠΟΥ ΤΑ ΓΡΑΦΕΙ και γι` αυτόν που τα διαβάζει. Είναι αλαμπουρνέζικα. Και σκεφτείτε ότι σαν κι αυτή τη φράση υπάρχουν χιλιάδες, που επαληθεύουν τα τρία χαρακτηριστικά των κουλτουριάρηδων: Πρώτον ότι δεν γνωρίζουν καλά τις λέξεις και τις έννοιές τους (κάποιος έγραφε τη λέξη «ενδιαίτημα» και εννούσε «ένδυμα»!), δεύτερον θέλουν να ξιπάσουν τους άλλους με διάφορες ακαταλαβίστικες λέξεις και τρίτον, δεν έχουν χωνέψει καλά αυτό που λένε. Χώρια που δεν τα καταφέρνουν ούτε και με το συντακτικό και μπερδεύονται.

ΒΕΒΑΙΑ ΤΟ ΜΠΕΡΔΕΜΑ ΥΠΑΡΧΕΙ ΠΡΩΤΑ στο μυαλό. Πάντως μ` αυτά και μ` αυτά, καταφέρνουν να κομπλεξάρουν πολλούς, και καμιά φορά όλους, ενώ συντελούν στο να πάει η γλώσσα μας κατά διαόλου.

ΘΑ ΜΠΟΡΟΥΣΕ ΝΑ ΑΝΑΡΩΤΗΘΕΙ ΚΑΠΟΙΟΣ, ότι αφού αποδεχόμαστε την ερμητική γραφή ορισμένων ποιητών, γιατί να μην αποδεχτούμε και τον δυσνόητο τρόπο γραφής των κουλτουριάρηδων; Από μία άποψη, κι ο ποιητής θα έπρεπε, οποιαδήποτε τεχνοτροπία κι αν ακολουθεί, να γράφει κατά τρόπο κατανοητό, για να μπορεί ο αναγνώστης να τον καταλαβαίνει. Γιατί, τι να την κάνουμε την οποιαδήποτε ποίηση, όταν έχει κοπεί η γέφυρα της επικοινωνίας; Τι να τα κάνουμε τα ερμητικά ποιήματα, όταν δεν τα καταλαβαίνει κανείς; Κι αφού δεν μας λένε τίποτε, πώς είναι δυνατόν να μας συγκινήσουν;

ΒΕΒΑΙΑ Ο ΠΟΙΗΤΗΣ ΕΧΕΙ ΤΗ ΔΙΚΑΙΟΛΟΓΙΑ ΟΤΙ γράφει για να εκφράσει τον εαυτό του, αν και πάλι θα μπορούσε να πει κανείς ότι ένας ποιητής που εκφράζεται ερήμην του αναγνώστη, τι σόι ποιητής είναι; Και αν ο σουρεαλισμός στην πρώτη φράση το παραξήλωσε, τι να πούμε για τους σημερινούς σουρεαλιστές της αρπακόλλας, που γράφουν ό,τι τους κατέβει; Πάντως ο στοχαστής, επειδή δεν έχει καν τη δικαιολογία της έμπνευσης κι επειδή ο στόχος του είναι η συζήτηση με τον αναγνώστη, δεν θα έπρεπε να είναι ακαταλόγιστος σαν τους μοντέρνους ποιητές.

ΚΑΠΟΙΟΙ ΙΣΧΥΡΙΖΟΝΤΑΙ ΠΩΣ ΕΤΣΙ ΕΜΠΛΟΥΤΙΖΕΤΑΙ η γλώσσα μας, ενώ η απλότητα και η σαφήνεια διατηρούν τη γλώσσα στάσιμη. Αν όμως ο εμπλουτισμός της γλώσσας γίνεται αιτία για να θριαμβεύσει η ακατανοησία, μήπως θα έπρεπε να προτιμήσουμε κάποιες φυλές της Αφρικής που συνεννοούνται μόνο με τριακόσιες λέξεις;

Η ΑΙΤΙΑ ΤΟΥ ΦΑΙΝΟΜΕΝΟΥ ΑΥΤΟΥ οφείλεται όχι μόνο στην ημιμάθεια των περισσότερων κουλτουριάρηδων αλλά και στον εγωισμό τους.Δεν θα μπορέσουν ποτέ οι άνθρωποι αυτοί να ακούνε περισσότερο απ` όσο μιλάνε, να σκέφτονται περισσότερο απ` όσο γράφουν, και να περνούν κάθε πληροφορία από το κόσκινο της κρίσης.


ΓΙΑ ΝΑ ΣΥΜΒΕΙ ΑΥΤΟ, ΘΑ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΕΙΝΑΙ ΤΑΠΕΙΝΟΣ, να μη νομίζει πως αυτός τα ξέρει όλα και κανείς άλλος. Να μη λέει διαρκώς «εγώ νομίζω», «εγώ πιστεύω», «έχω τη γνώμη» και τα συναφή. Μέσα σ` αυτό το βραχυκύκλωμα ημιμάθειας και εγωισμού, χωρούνε αριστεροί και δεξιοί, εφημερίδες και τηλεόραση, και ορθόδοξοι και νεο-ορθόδοξοι.

Κληρονομιά και Επίδραση

Ο Ντίνος Χριστιανόπουλος άφησε πίσω του ένα πλούσιο έργο που εξακολουθεί να διαβάζεται και να μελετάται. Ποιήματά του έχουν μελοποιηθεί από μεγάλους Έλληνες συνθέτες, όπως ο Μάνος Χατζιδάκις, ο Σταύρος Κουγιουμτζής και ο Διονύσης Σαββόπουλος, διατηρώντας ζωντανή την επίδρασή του στη σύγχρονη ελληνική κουλτούρα.

Η φωνή του Χριστιανόπουλου παραμένει δυνατή και επίκαιρη, υπενθυμίζοντάς μας τη δύναμη της αυθεντικότητας, της απλότητας και της ανθρώπινης ευαισθησίας στη λογοτεχνία.

Παρέμεινε ως το τέλος της ζωής του ένας "αιρετικός" ποιητής, που δεν δίσταζε να εκφράσει τη γνώμη του χωρίς φίλτρα και συμβιβασμούς. Η ποίησή του συνεχίζει να συγκινεί και να εμπνέει, με το ατόφιο, ειλικρινές και βαθιά ανθρώπινο ύφος της.





Πέμπτη 13 Μαρτίου 2025

Χαλκίδα: Απαγγελίες-τραγούδι & συζήτηση με αφορμή τα “χίλια πρόσωπα της Μάνας”


Η Εκδήλωση θα πραγματοποιηθεί στο Τέχνης Δρώμενα την Κυριακή 16 Μαρτίου – Απαγγέλουν 26 ποιητές 






Τα χίλια πρόσωπα της Μάνας

Μητέρα, σχέση ζωής

Ανιδιοτελής αγάπη ή επιβολή του εγώ;

Μάνα, δύναμη, αφοσίωση ή ζήλεια και αντιπαλότητα;
Εξάρτηση ή ανάπτυξη;
Μαμά, τρυφερότητα ή υποταγή;
Ακατάλυτος δεσμός ή τυραννία;

Εαυτός, καθαρός ή ραγισμένος καθρέφτης των προσδοκιών της μάνας;

Ελάτε να μοιραστούμε σκέψεις, συναισθήματα και απόψειςμέσα από ποιήματα και αφηγήσεις, προσωπικά ή όχι.

Η βραδιά διοργανώνεται από τέσσερις φίλες που γράφουν την Κατερίνα Γιαμά, την Κατερίνα Λιάτζουρα, τη Μαργαρίτα Παπαγεωργίου και την Κάλλια Βαβουλιώτη. Η Χριστίνα-Αλίκη Δεληβοριά-Δημαρέλου (Λογοθεραπεύτρια-Νηπιαγωγός) θα αναλύσει το θέμα από ψυχολογικής άποψης, η φωτογράφος Ζησούλα Ντάσιου θα εκθέσει φωτογραφίες της με σχετική θεματική, και η Αλεξάνδρα Αραβίδου με τον Κώστα Κουρμπέτη θα συνοδεύσουν μουσικά τη βραδιά. Συμμετέχει το πολυφωνικό σχήμα «Κλωστή Λαλιά».



Θα απαγγείλουν:

Αγγελική Αγγέλου
Χρηστος Αμανατίδης
Σοφία Βέβη Ανδριτσοπούλου
Κάλλια Βαβουλιώτη
Ελένη Βελέντζα
Γεωργία Βεληβασάκη
Κατερίνα Γιαμά
Κωνσταντίνος Γιαννάκος
Έλενα Γλωσσιώτη
Γιάννης Καλαμάρας
Λένα Καλλέργη
Βασιλική Κοτσανταμπάνη
Κική Κωνσταντίνου
Κατερίνα Λιάτζουρα
Έστερ Λουκά
Κυριακη Λυμπέρη
Νίκος Μαντάς
Μαρία Μιστριώτη
Βασίλης Μπαρούτης
Χαρά Νίκα
Κωνσταντίνος Ντεγιάννης
Μαργαρίτα Παπαγεωργίου
Ηρώ Σιμονοβίκη Παπαγεωργίου
Μαρία Ράπτη
Φαίη Ρέμπελου
Σοφία Σούρτζη
Παναγιώτης Τσιμπιδάκης
Έλενα Φωτιά

 

Που: Τέχνης Δρώμενα
Πότε: Κυριακή 16 Μαρτίου
Ώρα : 19:00

 

Τρίτη 11 Μαρτίου 2025

Πως η Σωσώ Παπαδήμα αποτέλεσε χαρακτήρα-σύμβολο για τρεις γενιές | Νίκος Δασκαλόπουλος

Ένα αντίο στην πιο συμπαθή villain ηρωίδα της ελληνικής TV όπως την ενσάρκωσε η Καίτη Κωνσταντίνου






H Καίτη Κωνσταντίνου ερμήνευσε -επικαθορίζοντας για πάντα την ελληνική ποπ κουλτούρα- την πιο πλήρη villain της μετανεωτερικότητας. Τη Σωσώ Παπαδήμα.
Η Σωσώ από μία νοικοκυρά της μεσαίας τάξης σε έναν βαλτομένο γάμο, μετατρέπεται σε μια στην ουσία υπερ-συνείδηση της σειράς που δε δικαιολογείται από το Χ, Ψ, σεναριολογικό ερέθισμα του arc της.

Διεκδικούσε συνεχώς όλο και περισσότερη ελευθερία. Ελευθερία να μιλάει, να παρεμβαίνει, να συνδιαμορφώνει, να υπάρχει. Δεν είναι μόνο το φλέγμα και το μαύρο χιούμορ της. Είναι το ότι δεν έμεινε ποτέ σε ένα μόνο πεδίο. Ήθελε να υπάρξει σε όλες τις στοιβάδες του βίου της σειράς. Οι μηχανορραφίες δεν ήταν τίποτα άλλο από τις πανουργίες του λόγου για να φτάνει η ακραία της συνείδηση στην εσχατιά της διεκδίκησης της πληρότητας.

Από το σεξ, το οργασμικό κενό, τα κινκς, μέχρι την αντίληψη και συγχώρεση πίσω στην επανοικειοποίηση της βίας, άνοιγε συνεχώς χώρο στα δημόσια πράγματα και της χώρας.

Και δεν είναι τυχαίο που λατρεύεται όχι μόνο από την Gen X, αλλά πλέον και από τη Gen Z. Τρεις γενιές. Γιατί ειδικά οι συνεχείς μεταβάσεις της Gen Z στο μιμιδιακό και μη χιούμορ της, post-meta-irony-sincerity-post-cynism είναι ο κατ' εξοχήν τόπος του κβαντικού τραύματος, και της Σωσώκας.

Γιατί αν και ήταν το πρώτο καθαρά μετανεωτερικό έργο του Παπαπέτρου (το άλλο το Είσαι το ταίρι μου), η Σωσώ είναι ριζωμένη στον λεγόμενο ακραίο μοντερνισμό. Στην ιδέα ότι ο μοντερνισμός φέρει εγγενώς το άκρο.

Η Σωσώ αντιλαμβάνεται όλα τα εμμενή άκρα της εποχής και απλώς αρνείται να παίξει το παιχνίδι της ευθυγράμμισης. Όχι τυχαία, συμβουλεύει στη σχέση αγάπης που έχει με τον γιο της, την επόμενη γενιά να σπάσει κάθε κανονιστικό πλαίσιο. Όχι άλλη φουρνιά "καλών μαθητών".

Απαιτητικός ρόλος που μαθηματικά οδηγεί σε typecast. Αλλά ήταν μια μέγιστη πολιτισμική χειρονομία. Πιστεύω εδώ και χρόνια ότι ο ηθοποιός που διαβάζει έναν ρόλο, όπως και ένας μεταφραστής, πέρα από συμμέτοχοι στο έργο καλλιτέχνες, κάνουν μια συγκεκριμένη κοινωνική προσφορά.

Για να είναι οι γυναίκες αποτυπωμένες να αξιώνουν να είναι και να κάνουν τα πάντα. Να υπάρχουν παντού. Να διεκδικούν χώρο παντού.

Είναι κακό αυτό; Ή απλώς αιώνια μοντέρνο;

Αντίο, κ. Κωνσταντίνου, άξιζε.

Πέμπτη 27 Φεβρουαρίου 2025

Εγκαίνια της εικαστικής έκθεσης “Mater Mundi" για το γυναικείο αποτύπωμα στον Πολιτισμό στο Alma Mater στις 27/02

Ο Επιμελητής Τέχνης Πάρης Καπράλος σε συνεργασία με 16 εικαστικούς καλλιτέχνες από την Ελλάδα και το εξωτερικό σας προσκαλούν να επισκεφθείτε την έκθεση “Mater Mundi", που διερευνά τη διαχρονική παρουσία της γυναικείας συμβολής, της ισότητας και της συλλογικής ευθύνης για τη πρόοδο και ολοκλήρωση του Πολιτισμού.


Τα εγκαίνια της έκθεσης θα διεξαχθούν Πέμπτη 27 Φεβρουαρίου ώρες 19:00 - 22:00. Η έκθεση περιλαμβάνει έργα ζωγραφικής, σχεδίου, χαρακτικής, φωτογραφίας και ψηφιακής τέχνης.



Η έκθεση λαμβάνει χώρα σε φυσική μορφή στην Αθήνα, Πέμπτη 27 Φεβρουαρίου - Κυριακή 9 Μαρτίου 2025 στο χώρο τέχνης Alma Mater (Εμμανουήλ Μπενάκη 62, Εξάρχεια, Αθήνα), και παράλληλα διαδικτυακά, σε συνεργασία με την ARTgrID (https://artgrid.gr).

Στο επιμελητικό σημείωμα, ο κ. Καπράλος σημειώνει μεταξύ άλλων: “Η φράση "Mater Mundi" (Μητέρα του Κόσμου) έχει χρησιμοποιηθεί σε διάφορα πλαίσια στην ιστορία, με ιδιαίτερη έμφαση στον θρησκευτικό, φιλοσοφικό και καλλιτεχνικό λόγο. Στον μυστικισμό, ο Γάλλος λόγιος Guillaume Postel (1510–1581) χρησιμοποίησε τη φράση για να περιγράψει μια θεϊκή, μυστικιστική φιγούρα που συνδέεται με την ιδέα της Νέας Εύας. Στη θρησκευτική εικονογραφία, η Παναγία παρουσιάζεται ως "Mater Mundi", δηλώνοντας τον ρόλο της ως Μητέρας όλων των ανθρώπων. Ο Οβίδιος και άλλοι ρωμαίοι ποιητές δεν χρησιμοποιούν τη φράση άμεσα, αλλά η έννοια απηχείται έμμεσα στα έργα τους που αναφέρονται σε κοσμικές και θεϊκές μητέρες. Στον συμβολισμό της Αναγέννησης και του Μεσαίωνα, η Mater Mundi χρησιμοποιείται για να περιγράψει την ενσάρκωση της φροντίδας, της ζωής και της αγάπης. 

Ωστόσο, στη σύγχρονη εποχή, η φράση "Mater Mundi" επανανοηματοδοτείται ως υπενθύμιση της πολύπλευρης ανθρώπινης υπόστασης της γυναίκας. Η γυναίκα-μητέρα, παράλληλα με τον ρόλο της ως πηγή ζωής και φροντίδας, είναι πρωτίστως άνθρωπος, με όνειρα, φιλοδοξίες και δικαιώματα. Οι αγώνες για την ισότητα των φύλων τον 20ό και 21ο αιώνα έφεραν στο προσκήνιο την ανάγκη να αναγνωριστεί η γυναίκα, όχι μόνο ως μητέρα ή σύμβολο, αλλά και ως ισότιμο μέλος της κοινωνίας. Οι διεκδικήσεις για ισότητα στην εργασία, στη λήψη αποφάσεων και στην οικογενειακή ζωή ανέδειξαν τη σημασία της χειραφέτησης της γυναίκας-μητέρας. Σήμερα, ο όρος μπορεί να συμβολίζει και την παγκόσμια φροντίδα, την κοινωνική δικαιοσύνη και τη συλλογική ευθύνη που επωμίζονται όχι μόνο οι γυναίκες, αλλά όλοι οι άνθρωποι για την ευημερία του κόσμου. Έτσι, η φράση αποκτά έναν νέο, δυναμικό χαρακτήρα, που αντικατοπτρίζει τις προκλήσεις και τα επιτεύγματα της σύγχρονης κοινωνίας”.



Συμμετέχουν οι εικαστικοί καλλιτέχνες: Εύα Αναστοπούλου, Όλγα Μπαρμάζη, Rózsa Balázs, Ιωάννης Σταμούλης, Corina Nani, Μαρία Καλλιάδου, Ioana Ursu, Νίκη Ρουμπάνη, Gabriela Galban, Έλενα Αρσενίδου, Lucyna Kukosz, Διονυσία Ζέρνου, Χρυσούλα Δεμάγκου, Μιχαήλ Μουμτζής, Ειρήνη Χαλέλη, Χαρά Ευθυμιοπούλου.


Ώρες / Μέρες: Τετάρτη, Πέμπτη, Παρασκευή, Σάββατο και Κυριακή 19:00 - 22:00. Τις υπόλοιπες ημέρες ο χώρος δέχεται μόνο κατόπιν συνεννόησης στο 6972445353. Είσοδος ελεύθερη.


Για την έκθεση έχει εκδοθεί δίγλωσσος (στην Ελληνική και την Αγγλική γλώσσα) αναμνηστικός κατάλογος-βιβλίο, διαθέσιμος σε όλους τους επισκέπτες δωρεάν.



* Το φόντο της αφίσας της έκθεσης είναι λεπτομέρειες έργου του εικαστικού καλλιτέχνη Rózsa Balázs


Σχετικά με τον Επιμελητή

Ο Πάρης Καπράλος είναι Επιμελητής Τέχνης, Ιδρυτής & Συντονιστής της ARC -Art Revisited Collective, και συνεκδότης του Arts & Antiques CCR. Γεννήθηκε το 1975 και μεγάλωσε στην Αθήνα, όπου ζει και εργάζεται. Σπούδασε Οικονομικά (Αθήνα) και Γραφικές Τέχνες (Staffordshire, Αγγλία). Εργάστηκε ως Δημοσιογράφος με εξειδίκευση σε θέματα Τεχνολογίας σε οικονομικές εφημερίδες, περιοδικά και ηλεκτρονικά πρακτορεία ειδήσεων (1999-2006), ως στέλεχος διοργάνωσης σε επιχειρηματικά συνέδρια του κλάδου της Πληροφορικής & των Τηλεπικοινωνιών (2004-2011), και άλλαξε επαγγελματική πορεία στρεφόμενος στον χώρο της Τέχνης το 2011. Έχει επιμεληθεί και διοργανώσει περισσότερες από 200 εκθέσεις, εικαστικές δράσεις, projects και συμμετοχές εντός και εκτός Ελλάδας. Αναλυτικά: https://artgrid.gr/paris-kapralos/

Σχετικά με την ARTgrID

H ARTgrID είναι εταιρεία που ασχολείται συστηματικά με την προβολή και προώθηση ποιοτικής τέχνης εικαστικών καλλιτεχνών, κυρίως μέσω ιστοσελίδας παροχής ψηφιακών υπηρεσιών, αλλά και με τη διοργάνωση φυσικών γεγονότων, δράσεων και την αξιοποίηση συνεργειών με πολλά διαφορετικά εμπλεκόμενα μέρη στον χώρο των Τεχνών (Επιμελητές, χώρους, εμπόρους τέχνης, επενδυτικούς συμβούλους, εξειδικευμένους νομικούς, κ.α.). Διαθέτει διαδικτυακή πλατφόρμα παροχής εξειδικευμένων υπηρεσιών https://artgrid.gr στις υπηρεσίες της οποίας συγκαταλέγονται η διοργάνωση φυσικών και διαδικτυακών εκθέσεων/συμποσίων/εικαστικών δράσεων, η δημιουργία, φιλοξενία και προβολή ιστοσελίδων εικαστικών καλλιτεχνών κ.α. Πληροφορίες: https://artgrid.gr

Σχετικά με το Alma Mater

Ο χώρος τέχνης "Alma Mater" βρίσκεται στην καρδιά της Αθήνας, στα Εξάρχεια. Στεγάζεται σε μια ανακαινισμένη νεοκλασσική κατοικία που κτίστηκε πριν από το 1890. Στα λατινικά "Alma Mater" σημαίνει κυριολεκτικά "μητέρα τροφός", και συνήθως αποδίδεται συμβολικά στην Επιστήμη που έχει το ρόλο της μητέρας του Ανθρώπου ως εξελιγκτικής δύναμης. Ομοίως, το όραμα των ιδρυτών του χώρου είναι να λειτουργήσει ως "alma mater" για την πνευματική και αισθητική ανέλιξη της πόλης. Ο χώρος εκτός από εκθεσιακές δυνατότητες διαθέτει και εξοπλισμό φιλοξενίας εκδηλώσεων. Αναλυτικές πληροφορίες https://almamater.gr


Δευτέρα 24 Φεβρουαρίου 2025

Αναγνώσεις | Γεωργία Βεληβασάκη «Αυτή, το άτομο μηδέν ΤΚ ΤΚ Λ ΤΚ ΙΙΙ»

Γράφει η Κατερίνα Λιάτζουρα


Η ποιητική συλλογή της Γεωργίας Βεληβασάκη, «Αυτή, το άτομο μηδέν ΤΚ ΤΚ Λ ΤΚ ΙΙΙ» (εκδόσεις Σμίλη, 2024), αποτελεί μια τολμηρή και καινοτόμα προσέγγιση στην νεοελληνική ποίηση, συνδυάζοντας πρωτοπόρες -για τα ελληνικά δεδομένα- μορφές ποιητικής έκφρασης και γραφικής αποτύπωσης, με την εξίσου πρωτοπόρα εξερεύνηση των φανερών και αφανών πτυχών σε ζητήματα που άπτονται της γυναικείας ταυτότητας.



Η Βεληβασάκη υιοθετεί μια πρωτότυπη και μοντέρνα μορφή, απομακρυνόμενη από τις παραδοσιακές δομές της σύγχρονης ποίησης στην Ελλάδα. Η συλλογή χαρακτηρίζεται από την έντονη χρήση της ποιητικής περφόρμανς, δημιουργώντας μια νέα πρόταση στην σύγχρονη ελληνική ποιητική έκφραση. Με ελεύθερο στίχο και ασυνήθιστες τυπογραφικές επιλογές, τη χρήση διαφόρων γραμματοσειρών, μεγεθών και διατάξεων στον χώρο της σελίδας, στοιχεία που προσδίδουν μια δυναμική και πολυδιάστατη αίσθηση, καθιστούν κάθε ποίημα όχι μόνο ανάγνωσμα αλλά και οπτικό έργο τέχνης, αποτελούν συνειδητή επιλογή της ποιήτριας, για να ενισχύσει την αισθητική εμπειρία του αναγνώστη. Η ποίηση της Βεληβασάκη δεν υπακούει σε παραδοσιακούς κανόνες μετρικής ή ρίμας, κανόνων και κανονιστικών περιορισμών της γραφής και της αποτύπωσης του ποιητικού λόγου, αλλά αντίθετα εκμεταλλεύεται την ελευθερία του σύγχρονου ποιητικού λόγου. Οι στίχοι κυμαίνονται από πυκνές, συμπυκνωμένες εκφράσεις, σχεδόν αποσπασματικές, μέχρι εκτενείς, αφηγηματικές ροές, δημιουργώντας μια εναλλαγή που κρατά τον αναγνώστη σε συνεχή εγρήγορση. Ένα από τα πιο ενδιαφέροντα στοιχεία της μορφής είναι η χρήση του χώρου στη σελίδα. Τα ποιήματα δεν εκτυλίσσονται πάντα σε γραμμική διάταξη αλλά «αναπτύσσονται» οργανικά, σαν εικαστικές συνθέσεις. Μερικές φορές οι λέξεις είναι διασκορπισμένες, σαν να αιωρούνται στο κενό, ενώ άλλοτε στοιβάζονται η μία πάνω στην άλλη, προκαλώντας την αίσθηση ασφυξίας. Αυτή η οπτική διάταξη λειτουργεί ως προέκταση του νοήματος των ποιημάτων, καθώς οι τοποθετήσεις των λέξεων υπαινίσσονται συναισθήματα, εντάσεις ή ακόμα και ρυθμούς ανάγνωσης. Σε κάποια σημεία, οι λέξεις μοιάζουν να σχηματίζουν εικόνες, ενισχύοντας τη συμβολική διάσταση των ποιημάτων. Αυτή η προσέγγιση συνδέει το έργο με την οπτική ποίηση και το ποιητικό installation art, αναδεικνύοντας τη δύναμη του γραπτού λόγου ως πολυαισθητηριακή εμπειρία. Επιπλέον, η συλλογή ενσωματώνει στοιχεία από άλλες μορφές τέχνης, όπως τη μουσική και το θέατρο, αντανακλώντας την πολυδιάστατη καλλιτεχνική ταυτότητα της δημιουργού. Αυτή η διαθεματική προσέγγιση ενισχύει την πρωτοτυπία του έργου και προσφέρει μια ολοκληρωμένη αισθητική εμπειρία. Υπάρχουν σημεία όπου η ποίηση δεν προορίζεται απλώς για ανάγνωση αλλά για εκφορά – οι φράσεις μοιάζουν με σκηνοθετικές οδηγίες, σαν να ενθαρρύνουν την προφορική απαγγελία. Ορισμένα ποιήματα θυμίζουν σπαράγματα μονολόγων, με επαναλήψεις και παύσεις που παραπέμπουν σε θεατρικές τεχνικές, κάνοντας τη γλώσσα να λειτουργεί σαν ήχος και ρυθμός, πέρα από το αμιγώς νοηματικό της περιεχόμενο. Επιπλέον, η συλλογή ενσωματώνει τεχνικές της σύγχρονης ψηφιακής εποχής. Αναφορές σε ηλεκτρονικές διεπαφές, αποσπασματικές φράσεις που θυμίζουν μηνύματα κειμένου, ακόμα και σημεία που προσομοιώνουν τον ρυθμό των social media, δίνουν στην ποίηση μια αίσθηση επικαιρότητας. Μέσα από αυτή τη μορφική καινοτομία, η Βεληβασάκη συνομιλεί με τη σύγχρονη πραγματικότητα, γεφυρώνοντας την ποίηση με τη διαρκώς εξελισσόμενη γλώσσα της τεχνολογικής εποχής. Τελικά, η μορφή της συλλογής δεν λειτουργεί απλώς ως μέσο έκφρασης του περιεχομένου αλλά και ως οργανικό μέρος του νοήματος. Η πρωτότυπη προσέγγιση δημιουργεί μια νέα ποιητική πρόταση που αμφισβητεί τα όρια μεταξύ λόγου, εικόνας και περφόρμανς, καθιστώντας τη συλλογή ένα συναρπαστικό εγχείρημα στη σύγχρονη ελληνική ποίηση.


Όμως όσο κι αν η μορφή της ποιητικής συλλογής αποτελεί μια ριζοσπαστική και καινοτόμα πρόταση στην ποιητική τέχνη της Βεληβασάκη, δεν θα μπορούσα να μην αναφερθώ και στο περιεχόμενο αυτής της εξαιρετικής ποιητικής συλλογής. Ο τίτλος της, «Αυτή, το άτομο μηδέν ΤΚ ΤΚ Λ ΤΚ ΙΙΙ» φέρει έντονο συμβολισμό και σημειολογικό βάθος και είναι πολυεπίπεδος. Το «Αυτή» υποδηλώνει μια γυναικεία παρουσία, η οποία όμως ταυτίζεται με την έννοια της ανυπαρξίας ή της εκμηδένισης, εγείροντας ερωτήματα για τη θέση της γυναίκας και της ατομικότητας. Η φράση «άτομο μηδέν» μπορεί να αναφέρεται σε μια οντότητα που βρίσκεται στο περιθώριο, σε ένα πρόσωπο που έχει απωλέσει την ταυτότητά του υποδηλώνοντας πιθανώς την ανωνυμία, την ακύρωση της ταυτότητας ή μια ύπαρξη σε οριακή κατάσταση ή μπορεί και να αναφέρεται σε ένα σημείο μηδέν, μια υπαρξιακή αφετηρία, που να παραπέμπει και σε επιστημονικούς ή φιλοσοφικούς συμβολισμούς, όπως το σημείο εκκίνησης ή την έλλειψη υποκειμενικότητας. Η ακολουθία «ΤΚ ΤΚ Λ ΤΚ ΙΙΙ» θυμίζει κώδικα ή ακατανόητο μήνυμα ή αποσπασματική ακολουθία σημείων, παραπέμποντας σε μια γλώσσα που πρέπει να αποκρυπτογραφηθεί. Η χρήση συμβολικών γραμμάτων και αριθμών μπορεί να δηλώνει την απόπειρα μιας αποκρυπτογράφησης ή έναν αποσπασματικό λόγο, ενισχύοντας το αίσθημα απομόνωσης. Το επαναλαμβανόμενο «ΤΚ» θυμίζει μηχανικό ήχο, συμβολίζοντας αποπροσωποποίηση, ενώ το «ΙΙΙ» μπορεί να αναφέρεται σε μια ιεραρχία, μια ακολουθία ή ακόμα και σε ένα τρίπτυχο εννοιών. Συνολικά, ο τίτλος λειτουργεί ως ένα αινιγματικό κάλεσμα για ενδοσκόπηση και ερμηνεία.


Η Βεληβασάκη εστιάζει στη γυναικεία ταυτότητα, εξερευνώντας τις πολυπλοκότητες και τις αντιφάσεις που τη συνοδεύουν. Τα ποιήματα αγγίζουν θέματα όπως η αυτογνωσία, η εσωτερική δύναμη, οι κοινωνικές προσδοκίες και οι προσωπικές εμπειρίες των γυναικών. Η γραφή της είναι ειλικρινής και αποκαλυπτική, προσφέροντας μια βαθιά κατανόηση των συναισθημάτων και των σκέψεων που συνοδεύουν την αναζήτηση της ταυτότητας. Η ποιήτρια χρησιμοποιεί συμβολισμούς και μεταφορές για να αποδώσει τις εμπειρίες των γυναικών, δημιουργώντας εικόνες που είναι ταυτόχρονα προσωπικές και οικουμενικές. Η γλώσσα της είναι πλούσια και εκφραστική, με έντονη συναισθηματική φόρτιση που αγγίζει τον αναγνώστη | την αναγνώστρια. Μέσα από τα ποιήματά της, η Βεληβασάκη προσκαλεί τον αναγνώστη | την αναγνώστρια να συμμετάσχει σε μια εσωτερική διαδρομή αυτοανακάλυψης και ενδοσκόπησης και συνολικά η συλλογή αποτελεί μια σημαντική συμβολή στη σύγχρονη ελληνική ποίηση, προσφέροντας μια νέα προοπτική στη μορφή και το περιεχόμενο. Η πρωτοτυπία της μορφής και η βαθιά εξερεύνηση της γυναικείας ταυτότητας καθιστούν το έργο αυτό, αξιόλογο και αξιανάγνωστο.



Στη συνέχεια θα προσπαθήσω βάσει του συγκλονιστικού ποιήματος «Γυναίκα στο δωμάτιο» (σ.69), που θεωρώ ότι είναι χαρακτηριστικό δείγμα τόσο της μορφής όσο και του περιεχομένου της ποίησης της Βεληβασάκη, να αναδείξω το ανατρεπτικό και αιχμηρό ποιητικό σύμπαν της ποιήτριας. Η γυναικεία ύπαρξη στο εν λόγω ποίημα εγκλωβίζεται, βιάζεται, σταυρώνεται και τελικά ανασταίνεται μέσα από μια υπαρξιακή και κοινωνική καταγραφή της έμφυλης βίας. Το ποίημα ανατρέπει τους θρησκευτικούς και πατριαρχικούς μύθους, χρησιμοποιεί γλωσσικές εκρήξεις και παραμόρφωση των καθιερωμένων νοημάτων, ενώ συνδέεται άμεσα με την πραγματικότητα των γυναικοκτονιών και της κακοποίησης. Η δομή του ποιήματος είναι κατακερματισμένη, θυμίζοντας καταγραφή αποσπασματικών σκέψεων ή κομμένων αναπνοών. Η επανάληψη της φράσης «κάθε έντεκα λεπτά» λειτουργεί ρυθμικά, αναπαριστώντας μια ωμή στατιστική αλήθεια: τη συχνότητα των περιστατικών έμφυλης βίας. Οι λέξεις φαίνεται να περιστρέφονται γύρω από έναν πυρήνα εγκλωβισμού («επαναλαμβανόμενη η μισή»), ενισχύοντας το αίσθημα ασφυξίας και ατέρμονης επανάληψης του μαρτυρίου. Το «δωμάτιο» του τίτλου και της πρώτης στροφής δεν είναι ένας ουδέτερος χώρος. Είναι ένα σκηνικό εγκλεισμού, όπου η γυναίκα βασανίζεται και κατακερματίζεται. Η «πολυθρόνα» γίνεται ένα ειρωνικό σύμβολο της παθητικότητας και της κανονικοποίησης της βίας, μια αναπαυτική παρουσία μέσα στη φρίκη. Το δωμάτιο «χάσκει σαν στόμα», γίνεται ένας ζωντανός οργανισμός που καταπίνει το υποκείμενο. Η χρήση θρησκευτικών συμβόλων στο ποίημα είναι προκλητική και αποδομητική. Φράσεις όπως «Ιδού ο Νυμφίος έρχεται» και «Σήμερον κρεμάται επί ξύλου» αντλούν από τη χριστιανική παράδοση, αλλά μετατοπίζονται για να αποδώσουν το μαρτύριο της γυναίκας. Η γυναίκα δεν είναι μια θεϊκή ύπαρξη που θυσιάζεται για τη σωτηρία των άλλων, αλλά ένα θύμα της πατριαρχικής κοινωνίας, μια μορφή που σταυρώνεται ξανά και ξανά. Η σταύρωση γίνεται τηλεοπτική – ένα θέαμα προς κατανάλωση, όπως οι ειδήσεις για τις κακοποιημένες και δολοφονημένες γυναίκες που προβάλλονται σαν απρόσωπες στατιστικές. Η γλώσσα εδώ λειτουργεί ως όπλο αποδόμησης των έμφυλων στερεοτύπων. Το λεξικό των γυναικείων ρόλων στην τελευταία στροφή («Ελλιπής άνδρ-ωπος», «σύζυγος, πόρνη, περιουσιακό στοιχείο») σκιαγραφεί την αντίληψη της κοινωνίας για τη γυναίκα ως αντικείμενο και όχι ως αυτόνομο υποκείμενο. Οι λέξεις αποδομούνται, η ταυτότητα της γυναίκας γίνεται ρευστή, εγκιβωτίζεται και ταυτόχρονα προσπαθεί να αναστηθεί. Το ύφος του ποιήματος είναι επιθετικό, θραυσματικό, γεμάτο ειρωνεία και βίαιη εικονοποιία. Η γραφή της Βεληβασάκη δεν χαρίζεται, δεν επιδιώκει την αισθητική ανακούφιση του αναγνώστη, αλλά την ενόχληση, την αφύπνιση. Η γυναικεία μορφή στο ποίημα είναι ταυτόχρονα «μητέρα, κόρη, ερωμένη, μαχήτρια, παραδομένη», ένας φαύλος κύκλος από ρόλους που της έχουν επιβληθεί. Η σύγκρουση με τη γλώσσα της εξουσίας γίνεται εμφανής στην τελευταία στροφή, όπου παρατίθενται ορισμοί της λέξης «γυναίκα» από λεξικά. Το ειρωνικό σχόλιο μέσα στις αγκύλες («Βελτιωμένος ορισμός Cambridge») υπονομεύει τη δήθεν προοδευτικότητα της επίσημης γλώσσας, η οποία συνεχίζει να αναπαράγει στερεότυπα. Η γυναίκα εδώ δεν είναι ένα σταθερό υποκείμενο αλλά μια κοινωνική κατασκευή που αμφισβητείται, ορίζεται ξανά και ξανά από άλλους. Η μετάβαση από την «αόρατη» γυναίκα στην «ενταφιασμένη» αλλά και «αναστάσιμη» γυναίκα σηματοδοτεί μια δυναμική επαναδιεκδίκηση της ταυτότητας. Η γυναίκα, αν και θύμα, αν και εγκιβωτισμένη, αρνείται να παραμείνει σιωπηλή. Η τελευταία κραυγή «ΚΟΙΤΑ ΠΩΣ ΟΡΘΩΘΗΚΕ ΤΗΣ ΑΝΑΙΔΕΙΑΣ ΤΟ ΚΕΦΑΛΙ!» δεν είναι μόνο ειρωνική απέναντι στη γυναικεία καταπίεση, αλλά και μια κραυγή αντίστασης. Και τέλος, η Βεληβασάκη αποτίει φόρο τιμής σε όλες τις γυναίκες που δολοφονήθηκαν, παραθέτοντας στο ποίημα της πολλά από τα ονόματα των θυμάτων ως υποσημείωση, γεγονός που κι αυτό λειτουργεί πολυεπίπεδα και συμβολικά.


Εν κατακλείδι, τόσο το συγκεκριμένο ποίημα όσο και στο σύνολο της η ποιητική συλλογή τής Βεληβασάκη, αποτελούν μια τολμηρή φεμινιστική ποιητική πράξη. Η ποιήτρια αποδομεί τις πατριαρχικές αφηγήσεις, καταγγέλλει τη συστηματική βία και καλεί σε μια νέα ανάγνωση της γυναικείας ύπαρξης, πέρα από τους ρόλους που της επιβάλλονται. Εύχομαι και ελπίζω ότι η εν λόγω ποιητική συλλογή θα συγκλονίσει το αναγνωστικό κοινό, θα απασχολήσει ως φαινόμενο τους κριτικούς λογοτεχνίας και ότι θα ταρακουνήσει τα λιμνάζοντα νερά σε επιτροπές απονομής λογοτεχνικών διακρίσεων και κρατικών ή ακαδημαϊκών ή άλλων ποιητικών βραβείων.


ΓΥΝΑΙΚΑ ΣΤΟ ΔΩΜΑΤΙΟ[1]


Ιδού η Νυμφίος έρχεται

κάθε έντεκα λεπτά

τηλεοπτική η σταύρωσή της εφέτος

δίπλα η πολυθρόνα

[όλη η ιστορία σε φράκταλ] χάσκει

σαν στόμα το δωμάτιο

επαναλαμβανόμενη η μισή

επαναλαμβανόμενη

ανάμεσα στα πράγματα

στροβιλίζεται

ένας ουρανός η άλλη μισή

στο χαλασμένο δωμάτιο

δίπλα η πολυθρόνα

αναπαυτική, επαναπαυμένη


Σήμερον κρεμάται επί ξύλου

κρεμάται ή πνίγεται με τα χίλια πρόσωπά της

χείλια μάτια δάχτυλα δείχνουν

τις θάλασσες τις αταξίδευτες

το φως στο υπογάστριο

μητέρα, κόρη, ερωμένη, μαχήτρια, παραδομένη

γυναίκα αναλήθευτη

επαληθευμένη

γυναίκα εγκιβωτισμένη

γυναίκα αναστάσιμη


Κάθε έντεκα λεπτά

πηγαίνω με λέξεις

με λέξεις εκείνης που περνάει αόρατη και δεν επιστρέφει

δόξα σοι! Από σήμερα ορατή

και [ενταφιασμένη]

ΚΟΙΤΑ ΠΩΣ ΟΡΘΩΘΗΚΕ ΤΗΣ ΑΝΑΙΔΕΙΑΣ ΤΟ ΚΕΦΑΛΙ!


Γυναίκα [ή Gwena]: Ελλιπής άνδρ-ωπος γένους θηλυκού, βασίλισσα,

πόρνη, σύζυγος, περιουσιακό στοιχείο, καλλωπιστικό φυτό ή οικόσιτο

ζώο που βοηθά στις δουλειές του σπιτιού – γεννά και κρατά τα παιδιά

απασχολημένα, σαν μηχανή. Οι άλλοι τη θεωρούν ασήμαντη. Κάποιοι

την κρύβουν. Τρέμουν το χάος ανάμεσα στα σκέλια της. [Βελτιωμένος

ορισμός Cambridge: An adult female human being; an adult who lives

and identifies as female though they may have been said to have a diffe-

rent sex at birth. Λήμμα στο Oxford Collocations Dictionary: A rude

way of addressing a female person, especially when telling her what to do.]


[1] Δήμητρα, Ζάκι, Γαρυφαλλιά, Σούζαν, Ελένη, Νεκταρία, Σταυρούλα, Ελένη, Κλειώ, Κωνσταντίνα, Ντέσι, Κατερίνα, Καρολάιν, Ανίσα, Μόνικα, Δώρα, Τζεβριέ, Αλεξάνδρα, Ελιόνα, Φαίη, Μίρκα, Ζωή, Ανθή, Λέλα, Βάια, Αγγελική, Κική, Παναγιώτα, Ελένη, Σούζαν, Βασιλική, Ελένη, Μόνικα, Ανδριάνα, Άννα, Άντα, Μαρία, Τάνια, Τζούλι, Αργυρώ, Ανθή, Αδαμαντία, Κατερίνα, Μαρία, Τασούλα, Τζούλια, Κατερίνα, Βίκυ, Γεωργία, Νικολέτα, Αΐντα, Αναστάζια, Ιβάνκα, Ελευθερία, γυναίκα, γυναίκα, γυναίκα …


(Πρώτη δημοσίευση στο culturebook.gr 17.2.2025)

ΦΕΣΤΙΒΑΛ ΘΕΑΤΡΟΥ «ΑΔΕΙΟΣ ΧΩΡΟΣ ΣΤΟ ΘΕΑΤΡΟ ΤΗΣ ΟΔΟΥ ΚΥΚΛΑΔΩΝ» || ΑΙΤΗΣΕΙΣ ΕΩΣ 16 ΜΑΡΤIΟΥ

θεατρικές ομάδες να συμμετέχουν στο ανατρεπτικό φεστιβάλ «Άδειος Χώρος στο Θέατρο της Οδού Κυκλάδων». 


 


Για πρώτη φορά, το ιστορικό θέατρο της Κυψέλης ανοίγει τις πόρτες του σε νέους καλλιτέχνες του θεάτρου παρέχοντας τους ό,τι χρειάζονται για να παρουσιάσουν μια παράσταση. Ανοίγοντας βεστιάρια και αποθήκες για σκηνικά και κοστούμια, δίνοντας πρόσβαση σε πλήρη υλικοτεχνική υποδομή (φώτα / ήχος) και ενεργοποιώντας όλο το προσωπικό του θεάτρου (ταμείο, ηλεκτρολογείο, φροντιστήριο), δίνεται η μοναδική ευκαιρία σε νέες ομάδες να παρουσιάσουν το όνειρό τους, χωρίς καμία άλλη έγνοια πέρα από το καλλιτεχνικό αποτέλεσμα.


 


Αιτήσεις έως 16 Μαρτίου 2025 στο adeiosxoros@lykofos.org.






Οι προτάσεις θα αξιολογηθούν και τα αποτελέσματα θα δημοσιευθούν στις 24 Μαρτίου 2025. Παρουσίαση παραστάσεων στο Θέατρο της Οδού Κυκλάδων – Λευτέρης Βογιατζής από τις 9 έως τις 23 Ιουνίου 2025. Βασική προϋπόθεση συμμετοχής η θεατρική ομάδα που καταθέτει την πρόταση να μην έχει παρουσιάσει περισσότερες από 2 παραστάσεις.


 



Η είσοδος στις παραστάσεις του φεστιβάλ θα είναι δωρεάν για το κοινό.